# الإجراءات، مزيد من الأشجار

تتمثل ممارسة مجموعتنا عادةً في دراسة الحلول القاعدية التي تعمل بالفعل وإيصالها إلى السوق. ولوقف إزالة الغابات، اخترنا أن نعمل أولًا على الغابات الطبيعية ونمنحها القيمة المستحقة (أراضٍ محفوظة ذات تنوع بيولوجي سليم). 

بعد أن أطلقنا بروتوكولًا لـ رصيد التنوع البيولوجي حقق 30 دولارًا/هكتار/سنة في الجانب المحفوظ من حدود إزالة الغابات، وهو ما أوقف إزالة الغابات في منطقتنا، وجّهنا اهتمامنا إلى الجانب المُزالة غاباته من القطع لإعادة التحريج. 

لدينا أكثر من 104 مواقع مشاريع إيكولوجية في خطنا الجاري في 26 بلدًا، وأكثر البلدان تطورًا هي كولومبيا (11)، والإكوادور (4)، وبنما (4)، والمكسيك (3). وقد أتاح لنا ذلك فرصة ممتازة لمتابعة حلول مختلفة في الحراجة الزراعية وهي تعمل ميدانيًا عبر العالم قبل اختيار حلّين لهما قيمة حقيقية للطبيعة، ويجذبان الممارسين القاعديين. 

كنا نعلم أننا نحتاج إلى بروتوكول زراعي منهجي يمكنه أن يحل محل الزراعة الأحادية الصناعية، وبروتوكول يقدّر أنظمة chagra لدى الشعوب الأصلية (Hernandez Marentes et al. 2022)، المعروفة أيضًا باسم chakra (Vera V et al. 2019) أو chacra (Caradonna and Apffel-Marglin 2018)، وغيرها من أشكال الزراعة التقليدية الشمولية. وكانت هذه البروتوكولات مختلفة جدًا، لكنها تصف طيفًا ملاحظًا من الحلول القاعدية. وقررنا أنه إذا استطعنا التعامل مع طرفي الطيف، فيمكننا تحقيق دخل من معظم المشاريع. 

توصَف النماذج الرئيسة لأنظمة الشعوب الأصلية بصورة أفضل في الأدبيات الخاصة بالشعوب الأصلية. لكننا غالبًا ما نوصي بعمل الدكتورة Lyla June كنقطة بداية في موضوع «هندسة الوفرة» (Johnston 2022). وكما أشارت Lyla، فإن النظم الغذائية لدى الشعوب الأصلية مصممة بيولوجيًا لتحقيق فائض إنتاج. فعلى سبيل المثال، دعمت هاواي قبل الاتصال الأوروبي عددًا سكانيًا يُقدَّر بنحو 300,000 نسمة عبر أنظمة ahupuaʻa التي دمجت المرتفعات والجداول وبرك الأسماك. كما تُعد حدائق المحار القطبية قبل الاستعمار هياكل جيومهندسة معقدة تفيد الإيكولوجيا المحيطة على نحو شامل، بينما توفر مصادر غذاء منخفضة المتطلبات نسبيًا (Nelson and Reed 2025). وقد جرى قمع هذه النماذج في سياق الاستعمار، لكنها لم تختفِ، وغالبًا ما نراها تعود للظهور عندما يشارك ممارسو الشعوب الأصلية في التصميم المشترك للطرق الزراعية. 

#### الزراعة الحراجية التقليدية مع chagras لدى الشعوب الأصلية

نورد ملاحظات عن أنظمة chagra التقليدية استكمالًا للصورة، لكننا نعترف بتواضع بأن فهمنا لهذه الأنظمة، وكيفية دعمها ماليًا، غير مكتمل ولا يزال في مرحلة مبكرة ومن دون تفاوض علمي تمثيلي. 

يوجد العديد من الخبراء من الشعوب الأصلية في هذا المجال، لكن أكبر مساهم في فهمنا حتى الآن في منطقة عملنا في كولومبيا هو Miguel Chindoy من أمة Kamëntšá، وتملك منظمته Agropueblos تاريخًا طويلًا في حفظ هذه المعرفة (Miguel Chindoy, Agropueblos, pers. Communication, 7 October 2024). ومن الجدير بالذكر أن سياق هذا الفصل ومتطلبات اللغة وأسلوب التواصل يجعلان من غير الملائم ثقافيًا إدراج Miguel بوصفه مؤلفًا مشاركًا؛ فبحسب معايير ICGME يجب أن يكون مسؤولًا عن المحتوى التقني وكذلك المحتوى النظري للعمل، وهو مكتوب بلغة علمية غير مناسبة، إذا جاز التعبير. وهذه بعض الأسباب التي تجعل خبراء الشعوب الأصلية لا يُدرجون في الأعمال العلمية، ولماذا لا تزال علمية chagra — رغم تفوقها في رأينا — غير مفهومة على نحو كافٍ وغير مترجمة. وسنحاول بدلًا من ذلك تلخيص الفهم الأساسي، ونقاط التفاوض الاقتصادية، واعتبارات الأخلاقيات من جانب فريقنا، لفتح مساحة لعمل أصيل ومؤلف مباشرةً يمكن أن يلي ذلك، وهو أمر ضروري ومطلوب لكتابة رأي حاسم في الموضوع بوساطة Miguel نفسه وغيرِه من القادة.

جاءت النقلة في فهمنا لـ chagras عندما أدركنا أن لها دورًا بوصفها مدارس لتعليم الطبيعة للأطفال (Miguel Chindoy, Agropueblos pers. Communication, 13 January 2026). لدى الشعوب الأصلية طيف واسع من تقنيات الزراعة الصديقة للطبيعة. لكن chagras فريدة بطريقة باطنية. ومن خلال ملاحظتنا، تُدار عادةً من قبل نساء مسنات في المجتمع، وغالبًا ما تترافق مع رعاية الأطفال، وهي شديدة التعقيد ومرتبطة بالمكان في محتواها، وأنواعها، ودورات إنتاج الغذاء، ومعرفة النبات [(González and Kröger 2020)](https://sciwheel.com/work/citation?ids=18617882\&pre=\&suf=\&sa=0). 

أصاب فريقنا الحيرة التامة في ترجمة chagra إلى مكافآت مالية، إلى أن أدركنا أنه لا يمكن قياسها أصلًا. وبدلًا من ذلك، نتعامل مع chagras بوصفها حديقة زن. وفهمنا لها أنها تجربة عملية ومنهجية للطبيعة، وبالتالي فهي تتعايش مع الروحانية والثقافة والتقاليد. وأي محاولة لقياسها تفشل في هذا المعنى، بالطريقة نفسها التي يُعد فيها تدوين تعاليم الزن أمرًا غير محترم للتقليد المعاش، أو يفشل تحليل عينة ماء تمامًا في التقاط تجربة التجديف في النهر. 

وفي حين حاول بعض الأقران قياس اعتمادات بيوا ثقافية لـ chagras، فإن لدينا في Savimbo سياسة أساسية مفادها أن الثقافة لا يمكن قياسها ولا بيعها. لذلك قررنا أن نتعامل مع chagras مثل الريح على سطح الماء، مع الإقرار بأن المرء لا يمكنه أبدًا أن يمسك بالريح. 

نرغب في إيجاد طريقة لمكافأة حفظ chagra ماليًا، لأننا نعدها خدمة عالمية في حفظ المحاصيل النادرة. كما طلب العديد من القادة تمويلًا لصون مراكز تعليم chagra الخاصة بهم. وقد ناقشت مفاوضاتنا المبكرة مع خبراء الشعوب الأصلية ما الذي يمكن استخدامه كنقطة معاملة. وغالبًا ما يعتمد التمويل الخيري على منظمات غير حكومية خارجية للمناصرة أو الإبلاغ أو التفاوض أو الدفع. وللوصول المنظَّم إلى السوق بصورة مستقلة، يمكننا قياس النتائج (معاملة استشارية) أو المدفوعات مقابل خدمات النظم الإيكولوجية (معاملة توظيف). ونعتقد أن المدفوعات القائمة على النتائج الملموسة تميل إلى حفظ الاستقلالية والاعتماد على الذات في كيفية تسليم النتائج. كما أنها تحفظ الخصوصية الثقافية، بحيث لا تضطر المجتمعات إلى شرح لماذا أو كيف فعلت الأمور، لأن قدرًا كبيرًا من التعلم باطني. 

وبالنسبة إلى المدفوعات القائمة على النتائج لـ chagras، توصلنا مبدئيًا إلى أن أفضل سوق يمكن الوصول إليه هو سوق agrobiodiversity الذي يحفز الحفاظ على التنوع البيولوجي المرتبط بالزراعة (Ducros et al. in prep.)، بما في ذلك الأنواع المهملة وغير المستغلة على النحو الكافي (NUS; [(Talucder et al. 2024)](https://sciwheel.com/work/citation?ids=18626668\&pre=\&suf=\&sa=0). 

كانت النماذج القائمة على المساحة، مثل أرصدة الكربون القائمة على الطبيعة، هي تقليديًا الأداة الرئيسة لتمويل المناخ، لكنها تختلف جذريًا عن النماذج القائمة على الجينات مثل agrobiodiversity أو بنوك البذور من حيث النطاق والضمانات. وتركز هذه النماذج على حيازة الأرض وتوثيقها بوصفهما الضمان المالي الرئيس، لأنها غالبًا ما تُسعَّر على أساس الهكتار، فتولّد إيرادات من الامتداد المادي للأرض.

أما chagras، فهي على العكس من ذلك مساحات صغيرة نسبيًا، غالبًا لا تتجاوز 1-2 هكتار أو أقل، مقارنةً بالزراعة الصناعية. لكنها عالية القيمة للغاية بوصفها تقليدًا حيًا. كما أن مخططات مدفوعات خدمات حفظ agrobiodiversity (PACS)، مثل تلك التي نُفذت من قبل Alliance of Bioversity International and CIAT في منطقة بونو في بيرو [(Drucker and Ramirez 2020)](https://sciwheel.com/work/citation?ids=18750332\&pre=\&suf=\&sa=0)، تعكس قيمة chagras بصورة أفضل من الزراعة القائمة على المساحة. وعلاوة على ذلك، فإن هذه الوحدة، التي يمكن إنتاجها بسهولة انطلاقًا من عدد الأنواع وتنوعها في chagra، يمكن تحويلها إلى Agrobiodiversity Index [(Jones et al. 2021)](https://sciwheel.com/work/citation?ids=11838938\&pre=\&suf=\&sa=0) بأقل قدر من التعقيد. 

سيتعين مواءمة تطوير الوحدات القائمة على الجينات مع عدة معايير دولية ناشئة. فعلى سبيل المثال، تعتمد اتفاقية التنوع البيولوجي (CBD) آلية متفاوضًا عليها دوليًا تهدف إلى التقاسم العادل والمنصف للمنافع الناتجة عن استخدام معلومات التسلسل الرقمي (DSI) المتعلقة بالموارد الوراثية. ويُشغَّل هذا من خلال صندوق كالي، وهو آلية مالية متعددة الأطراف للتقاسم العادل والمنصف للمنافع الناتجة عن استخدام معلومات التسلسل الرقمي بشأن الموارد الوراثية. 

ولا يزال من غير الواضح كيف سيُمتثل هذا الصندوق لـ Indigenous Data Sovereignty (IDSov)، أي مجال ترجمة حقوق الشعوب الأصلية إلى حقوق بيانات وحقوق ملكية فكرية. لكن الواضح أنه في الماضي جرى التعامل مع المعلومات الوراثية، مثل Digital Sequence Information (DSI)، بوصفها موردًا خامًا «مجانيًا» يمكن استخراجه لصالح الأسواق العالمية (بما في ذلك صناعة الأدوية). أما الآن، فيُسمى هذا المسار الاستعمار الرقمي أو القرصنة البيولوجية. وتخضع هذه الاعتبارات الأخلاقية لتدقيق شديد، وأصبحت البيانات الوراثية تُتفاوض بوصفها أصلًا بيوا ثقافيًا أصيلًا [(TDG 2024; Flores 2025)](https://sciwheel.com/work/citation?ids=18625961,18626900\&pre=\&pre=\&suf=\&suf=\&sa=0,0). ولا تتطلب الوحدة القائمة على الجينات الإقصاء المادي للأرض أو «تسييجها» لإنتاج القيمة. وفي حين أن حيازة الأرض شرط مسبق للأمن، فإن Agrobiodiversity Index Unit (AIU) تستمد قيمتها من كثافة المعلومات والتنوع الوراثي داخل تلك الأرض. وستسمح بما يُسمى «الصادرات السيادية للبيانات الوراثية»، حيث تكون المدخلات الاقتصادية هي السيطرة على البيانات (IDSov) بدلًا من الاستخراج المادي للموارد.

وباستخدام خوارزمية مبسطة لتقييم الأقران بشأن الأصالة الثقافية لـ chagras، يمكننا الاستغناء عن الحاجة إلى طلب الموافقة الغربية على التقاليد الباطنية السليمة. ومع ذلك، ما زلنا بحاجة إلى قياس وتشغيل خصائص أكثر ملموسية بشكل قابل للوصول. ومن الناحية المثلى، تهدف هذه المطالبات إلى التنوع الوراثي لتلبية تمويل المرونة المناخية أو التكيف المناخي أو الأمن الغذائي. ونرى أن معلومات DSI قد تكون غير ضرورية، ومثيرة للمشكلات أخلاقيًا من حيث الحصول عليها أو حفظها أو قياسها. ولذلك لا يزال هذا البروتوكول قيد التفاوض النشط مع مجتمعات الشعوب الأصلية التمثيلية والعلماء وهيئات الاعتماد في عدة بلدان. 

ومن الأمور التي تهمنا أن هذين النظامين الزراعيين الشموليين الواقعيين انتهيا إلى الوصول إلى أسواق متباينة جذريًا وبوحدات مختلفة (قائمة على المساحة مقابل قائمة على الجينات). ومع ذلك، نلاحظ أنه خلال فترة ملاحظات المجتمع، تقع معظم AFS القاعدية في مكان ما بين هذين النظامين على طيف، بحيث يمكن تكييف بروتوكولين متداخلين لطرفي الطيف مع مجموعة واسعة من المواقع الزراعية حسب الحاجة، وبما يلائم عدة AFS قائمة على المكان. 

وللحد من نطاق هذا الفصل، سنقتصر في الأقسام التالية على تناول الاعتماد القائم على المساحة من الأنظمة المعيارية. لكننا نأمل أن نضيف الوحدات الجينية إلى مناقشات لاحقة.

<br>

<br>


---

# Agent Instructions: Querying This Documentation

If you need additional information that is not directly available in this page, you can query the documentation dynamically by asking a question.

Perform an HTTP GET request on the current page URL with the `ask` query parameter:

```
GET https://sexytrees.savimbo.com/methodology/ar/almqdmh/alijraaat-mzyd-mn-alashjar.md?ask=<question>
```

The question should be specific, self-contained, and written in natural language.
The response will contain a direct answer to the question and relevant excerpts and sources from the documentation.

Use this mechanism when the answer is not explicitly present in the current page, you need clarification or additional context, or you want to retrieve related documentation sections.