التشاغرا: نموذج أجدادي للتنوع البيولوجي

المساهمات في الآليات المختلفة لاحتساب رصيد التنوع البيولوجي

مقالة مستقلة مرجعية بقلم ميغيل تشيندوي، نيابةً عن Agropueblos، Asociación Indígena para la Gobernanza de los Primeros Pueblos, أبريل 2026

---

إن chagra في مختلف أقاليم أمريكا اللاتينية ونظائرها في بقية أنحاء العالم، لا يمثّل أكثر بكثير من مجرد نظام للإنتاج الزراعي: إنه تعبير حي عن التنوع البيولوجي تتفاعل فيه الشعوب الأصلية والشعوب المنحدرة من أصل أفريقي والمجتمعات المحلية مع الطبيعة فحسب — بل نحن جزءٌ مكوّنٌ لها. وهذه الفهم يكسر الرؤية الغربية التي تفصل بين المجتمع والطبيعة؛ ويقترح بدلاً منها أنطولوجيا علاقية يتعايش فيها الإنساني والنباتي والحيواني والروحي ضمن نسيج متبادل الاعتماد. ومن هذا المنظور، لا يُعدّ التنوع البيولوجي مجرد مجموع من الأنواع، بل شبكة من العلاقات الحية تشمل المعارف والممارسات واللغات والروحانيات، بما يشكّل نظمًا بيُو-ثقافية معقدة.

Chagra حاملو السلالة في جماعة Agropueblos — سيبوندوي، كولومبيا.

وبهذا المعنى، يجب فهم chagra من خلال منظور متعدد المفاهيم يربط الأبعاد البيئية والثقافية والاقتصادية والروحية والقانونية. فهو ليس زراعةً فحسب — بل هو مدرسة، ومختبر، ومعبد، وسوق، وفضاء سياسي. وقد بيّنت دراسات إثنوبيئية متعددة أن النظم التقليدية مثل chagra تحتوي على مستويات من التنوع الحيوي تفوق كثيرًا من النظم الزراعية الحديثة، وهو ما يُعد استراتيجية رئيسية لـ in situ الحفاظ على التنوع البيولوجي. وتتيح هذه التعقيد لنا أن نُقرّ بـ chagra كوحدة متكاملة لإدارة الإقليم تُجسّد مبادئ الاستدامة العميقة، القائمة على النقاط التالية:

1. إن المنطق الذي يسند chagra ينطلق من الانتباه الدقيق إلى نظام الطبيعة، مرتكزًا على مبدأ الوحدة في التنوع. لقد فهم أسلافنا أن الحياة تُسند بالتعاون بين الأنواع لا بالمنافسة الإقصائية، ولذلك صمموا نظم تعدد المحاصيل التي تتعايش فيها النباتات الطبية والغذائية والطقسية والحرجية في انسجام. ويعزز هذا التنظيم البيئي تدوير المغذيات، والمكافحة البيولوجية للآفات، والمرونة المناخية، بما يشكل نموذجًا عالي الكفاءة من منظور زراعي-إيكولوجي. وبالتالي فإن chagra تُعدّ تقنيةً أجداديةً متقدمة، تدخل اليوم في حوار مع العلوم المعاصرة.
2. إن chagra هو فضاء لإعادة تثبيت النسيج الاجتماعي والتماسك المجتمعي. وتُنفّذ فيه الأنشطة — من زرع، وإزالة الأعشاب الضارة، وحصاد، وغيرها — بصورة جماعية، مما يعزز روابط التضامن والمعاملة بالمثل والمسؤولية المشتركة. وفي لغة كامنتشا، إحدى 560 لغة أصلية في أمريكا اللاتينية والكاريبي (Eberhard et al. 2023)، يعبّر المفهوم JENA BUATAMBAN عن هذه الممارسة بعمق: التعليم المتبادل عبر المساعدة المتبادلة في العمل. ويجسّد هذا التصور بيداغوجيا مجتمعية تُنقل فيها المعرفة عبر الفعل والمشاركة والمرافقة، مما يجعل chagra مؤسسةً اجتماعية أساسية لإعادة إنتاج الحياة الجماعية.
3. إن chagra هو مخزون دينامي من المعارف الأجدادية يمتد من إدارة البذور إلى المعارف النباتية المعقدة، والتقاويم القمرية، والتعابير الفنية. وهنا تتطور علوم الحياة الحقيقية، القائمة على الملاحظة والخبرة والنقل بين الأجيال. وهنا تبرز أصوات الشيوخ بوصفهم حراس الذاكرة، والنساء بوصفهن حافظات التنوع، والأطفال والشباب بوصفهم مواصلةً للمعرفة.
4. إن chagra يضمن السيادة الغذائية للمجتمعات من خلال كونه مخزنًا دائمًا لأغذية متنوعة ومغذية ومناسبة ثقافيًا. ويضمن تنوع الأنواع حميات متوازنة ويقلل الاعتماد على الأسواق الخارجية، بما يعزز الاستقلال الغذائي. وعلاوة على ذلك، فإن الإنتاج من دون مواد زراعية كيميائية يساهم في صحة النظم البيئية والناس، ويعزز علاقة مباشرة بين الغذاء والإقليم والرفاه. ومن هذا المنظور، فإن chagra لا يغذي الأجساد فحسب، بل يغذي أيضًا الهويات وأشكال الحياة.
5. إن chagra هو الحارس للفضاءات الطقسية والروحية حيث تُقام القرابين، pagamentos، وممارسات المواءمة الطاقية. وهذه الأفعال — التي لا يمكن للعقلانية السائدة فهمها — أساسية لتحقيق التوازن بين العوالم المرئية وغير المرئية. كما أن البعد الروحي لـ chagra ينظم استخدام الإقليم ويوجه الممارسات الإنتاجية، واضعًا حدودًا أخلاقية وكوسمولوجية تمنع الاستغلال المفرط. وقد أشارت دراسات إلى أن هذه الممارسات تشكل نظمًا معقدة تسهم في الحفاظ على البيئة.
6. إن chagra يسهم في الاستدامة الاقتصادية للمجتمعات من خلال توليد فوائض يمكن تبادلها أو تسويقها. ولا يستجيب هذا المكوّن الاقتصادي لمنطق التراكم بل لمنطق الكفاية وإعادة التوزيع، مما يتيح دخلًا تكميليًا من دون الإخلال بالتوازن البيئي. وتُظهر التجارب الموثقة أن المنتجات الصادرة عن النظم الغنية بالتنوع الحيوي تحمل قيمة ثقافية وغذائية عالية، ما يفتح فرصًا لنماذج التجارة العادلة والتجارة المستدامة (FAO 2018).
7. إن chagra هو فضاء للحوكمة الإقليمية والبيئية. ومن خلال إدارته، تمارس المجتمعات السيطرة والرعاية والحماية على الإقليم، بما يشكّل ممارسات إشراف تضمن الحفاظ على النظم البيئية الاستراتيجية. ويندرج هذا الممارسة ضمن نظم القانون العرفي التي تنظم الوصول إلى الموارد الطبيعية واستخدامها وإدارتها. وبهذا المعنى، يمكن فهم chagra بوصفه وحدة أساسية للحوكمة تُجسّد من خلالها السيادة الإقليمية.

المؤشرات القابلة للقياس لـ chagra لأرصدة التنوع البيولوجي

لأغراض إدراجها ضمن مخططات أرصدة التنوع البيولوجي، فإن chagra يتيح وضع مؤشرات قابلة للقياس تدمج المتغيرات البيئية والبيو-ثقافية — مؤشرات لا تعبر عن قيم كمية فحسب، بل أيضًا عن علاقات معقدة بين الطبيعة والثقافة والإقليم:

1. غنى الأنواع. يشير إلى العدد الإجمالي للأنواع المزروعة والمرتبطة والعفوية الموجودة في وحدة المساحة داخل chagra. وتكمن أهميته في إظهار مستوى التنوع البيولوجي الذي يحافظ عليه النظام، مبيّنًا أن التنوع الحيوي ليس عرضيًا بل هو نتيجة للتخطيط الثقافي. ويرتبط ارتفاع غنى الأنواع بمرونة بيئية أكبر، وقدرة أفضل على التكيف مع تغير المناخ، واستقرار أكبر للنظم الإنتاجية.
2. مؤشر التنوع. يتجاوز هذا المؤشر مجرد عدّ الأنواع، إذ يقيّم التوزيع والوفرة النسبية لكل نوع داخل النظام. وفي chagra، يعكس هذا المؤشر التوازن بين الأنواع السائدة والأنواع الثانوية، بما يثبت غياب منطق الزراعة الأحادية ووجود تعايش متوازن. ويتيح قياسه ترجمة المفهوم الأجدادي "الوحدة في التنوع" ترجمةً تقنية إلى مصطلحات مفهومة لدى مخططات الرصد والتحقق.
3. احتجاز الكربون. يقيس كمية الكربون المخزنة في الكتلة الحيوية فوق الأرض (المحاصيل والأشجار والشجيرات) وفي التربة. Chagras، من خلال دمج الأنواع المعمرة والمحاصيل السنوية والغطاء النباتي المتنوع، تتمتع بقدرة عالية على احتجاز الكربون وتخزينه، مما يساهم في التخفيف من تغير المناخ. ويمكن إجراء القياس من خلال منهجيات معترف بها من قبل الهيئة الحكومية الدولية المعنية بتغير المناخ IPCC (IPCC 2019)، بما يسهل إدراجها في الأسواق البيئية وآليات التعويض.
4. التنوع الوظيفي. يقيم تنوع الوظائف التي تؤديها الأنواع داخل chagra — مثل الغذاء، والدواء، والطقوس، وحماية التربة، أو تنظيم المياه. وعلى خلاف النظم الزراعية التقليدية، حيث تسود وظيفة إنتاجية واحدة، فإن chagra يدمج وظائف متعددة في فضاء واحد، مما يزيد من قيمته البيئية والثقافية. ويُعد هذا التنوع الوظيفي أساسيًا لاستدامة النظام وقدرته على التكيف.
5. الحفاظ على التربة. إن chagra يسهم
6. مؤشر السيادة الغذائية. يقيس نسبة الغذاء الذي تستهلكه الجماعة والمأخوذ مباشرة من chagra. وإلى جانب كونه رقمًا كميًا، فإنه يعكس مستوى الاستقلال الغذائي، والجودة التغذوية للنظام الغذائي، واستمرارية الممارسات الثقافية المرتبطة بالغذاء. وتشير درجة الاعتماد المرتفعة على chagra إلى انخفاض الهشاشة أمام الأزمات الخارجية مثل ارتفاع الأسعار أو ندرة الغذاء.
7. مؤشر نقل المعرفة. يقيّم مشاركة الأجيال المختلفة (الشيوخ، والبالغين، والشباب، والأطفال) في chagra الأنشطة. وتكمن أهميته في أن التنوع البيولوجي لا يستمر من دون معرفة، وهذه بدورها تعتمد على عمليات تعليم وتعلم حية. ويؤدي chagra وظيفة مدرسة بين الأجيال تُنقل فيها معرفة البذور والدورات الطبيعية والممارسات الثقافية.
8. مؤشر الترابط البيئي. يحلل العلاقة بين chagra والنظم البيئية المحيطة، ويقيّم ما إذا كان هناك استمرارية بيئية أم تجزؤ في المشهد. Chagras، بكونها مندمجة في مصفوفات إقليمية أوسع (الغابات، الأنهار، الجبال)، تساهم في الترابط البيولوجي، مما يسهل تدفقات الأنواع والحفاظ على الموائل. ويعد هذا الجانب أساسيًا لفهم إسهامها بما يتجاوز المساحة المزروعة.

تتيح هذه المؤشرات بناء خطوط أساس، والرصد، والتحقق ضمن مخططات التعويض عن التنوع البيولوجي، مع دمج الأبعاد البيئية والثقافية.

حجة قانونية للاعتراف بـ chagra في آليات التنوع البيولوجي

إن الاعتراف بـ chagra كوحدة صالحة ضمن مخططات أرصدة التنوع البيولوجي يجد أساسًا متينًا في القانون الدولي للشعوب الأصلية وفي أدوات التنوع البيولوجي العالمية.

1. اتفاقية منظمة العمل الدولية 169 (ILO 2003) تقرر التزام الدول بحماية قيم وممارسات وأنماط حياة الشعوب الأصلية، بما في ذلك أشكالها الخاصة في استخدام الإقليم وإدارته (المواد 5 و7 و15). ويقع chagra، بوصفه نظامًا متكاملًا للإنتاج والمعرفة والروحانية، مباشرةً ضمن هذه الأحكام، وهو ما يعني أن أي آلية سوقية أو تعويضية يجب أن تعترف به وتحترمه وتعززه، مع ضمان المشاركة الفعلية للمجتمعات في صنع القرار وفي المنافع المتأتية.

2. يُعزز إعلان الأمم المتحدة بشأن حقوق الشعوب الأصلية (UNDRIP 2007) هذا الإطار من خلال الاعتراف بحق الشعوب في الحفاظ على معارفها التقليدية ومظاهرها الثقافية والسيطرة عليها وحمايتها وتطويرها (المادة 31)، وكذلك بعلاقتها الروحية بالأراضي والأقاليم والموارد (المادة 25). ولا يمكن اختزال chagra إلى أصل اقتصادي من دون انتهاك هذه الحقوق؛ وعلى العكس، يجب أن يضمن إدراجه في أسواق التنوع البيولوجي الموافقة الحرة والمسبقة والمستنيرة (FPIC) وآليات التوزيع العادل والمنصف للمنافع.

3. اتفاقية التنوع البيولوجي (CBD 1992)، ولا سيما في مادتها 8(ي)، تُلزم الدول باحترام معارف المجتمعات الأصلية وابتكاراتها وممارساتها، وصونها والحفاظ عليها، ذات الصلة بالحفاظ على التنوع البيولوجي واستخدامه المستدام. كما تعزز المشاركة المنصفة في المنافع المتأتية من استخدامها. وفي هذا الإطار، فإن chagra يشكل تعبيرًا ملموسًا عن هذه المعارف التقليدية، بحيث لا يكون الاعتراف به ضمن مخططات أرصدة التنوع البيولوجي مناسبًا فحسب، بل مطلوبًا قانونيًا.

وبطريقة تكميلية، إطار كونمينغ-مونتريال العالمي للتنوع البيولوجي (CBD 2022) يعترف بالدور الأساسي للشعوب الأصلية والمجتمعات المحلية بوصفها حارسةً للتنوع البيولوجي، ويضع أهدافًا محددة تتعلق بمشاركتها وأقاليمها واحترام حقوقها. وعلى وجه الخصوص، فإن الأهداف الموجهة نحو الحفاظ على 30% من التنوع البيولوجي العالمي واستعادة النظم البيئية لا يمكن بلوغها إلا من خلال تعزيز نظم مثل chagra، التي تعمل بالفعل كنماذج فعالة لـ in situ الحفاظ.

في السياق الناشئ لأسواق التنوع البيولوجي، أشارت مختلف المحافل الدولية إلى ضرورة وضع ضمانات اجتماعية وبيئية تمنع تحويل الطبيعة إلى سلعة على نحو غير مبرر والاستيلاء على المعارف التقليدية. وقد أكدت مبادرات مثل مبادئ أرصدة التنوع البيولوجي والمناقشات في فضاءات مثل مؤتمر الأطراف في اتفاقية التنوع البيولوجي ومجلس المنتدى الاقتصادي العالمي أن هذه الآليات يجب أن تكون قابلة للقياس والتحقق والإضافة، وقبل كل شيء عادلة. ويستوفي chagra هذه المعايير من خلال توفير مؤشرات واضحة للتنوع البيولوجي، لكنه يتطلب أن يستند تنفيذه إلى الحقوق الجماعية لا إلى منطق الاستخراج.

وعليه، فمن منظور قانوني، فإن إدراج chagra في مخططات أرصدة التنوع البيولوجي ليس منّةً بل التزامًا ناشئًا عن التعهدات الدولية التي تتحملها الدول. ويعني الاعتراف به ضمان الاستقلالية والمشاركة وحماية المعارف التقليدية والتوزيع العادل والمنصف للمنافع، وتجنب أشكال جديدة من نزع الملكية تحت سرديات الاستدامة. وبهذه الطريقة، فإن chagra يتموضع لا بوصفه نموذجًا بيئيًا فحسب، بل بوصفه موضوعًا للحماية القانونية ضمن إطار الحوكمة العالمية للتنوع البيولوجي.

خلاصة بشأن chagras

إن chagra، بوصفها نظامًا بيو-ثقافيًا متكاملًا، تتيح لنا إعادة التفكير بعمق في موقع الشعوب الأصلية والشعوب المنحدرة من أصل أفريقي والمجتمعات المحلية في الحوكمة العالمية للتنوع البيولوجي والعمل المناخي. فبعيدًا عن اعتبارنا مجرد فئات هشة أو متلقين للمنافع، نحن قبل كل شيء فاعلون استراتيجيون، وحلفاء أساسيون، وشركاء في إدارة بناء الاستجابات للأزمة المناخية. إن الإبستمية الأجدادية، والممارسات التقليدية، وعلاقتنا التاريخية بالطبيعة تشكّل أساسًا ملموسًا ومثبتًا وحاليًا لمواجهة التحديات المعاصرة.

إن الأزمة المناخية ليست مشكلة تقنية أو بيئية فحسب، بل أزمة حضارية تكشف حدود نماذج التنمية القائمة على الاستخراج والتجانس وتحويل الطبيعة إلى سلعة. وأمام هذا السيناريو، فإن نظمًا مثل chagra تقدم بدائل حقيقية قائمة على مبادئ التنوع، والتوازن، والمعاملة بالمثل، والاستدامة. وتُظهر قدرة هذه النظم على الحفاظ على التنوع البيولوجي، واحتجاز الكربون، وتجديد التربة، ودعم الاقتصادات المحلية، أن الشعوب التي تمارسها ليست بقايا من الماضي، بل حاملة للحلول من أجل الحاضر والمستقبل.

إن الاعتراف بالشعوب الأصلية والشعوب المنحدرة من أصل أفريقي والمجتمعات المحلية بوصفها حارسة للطبيعة يعني أيضًا الاعتراف بفاعليتنا السياسية، واستقلاليتنا، وحقنا في المشاركة على قدم المساواة في سيناريوهات صنع القرار. فالمسألة ليست إدماجًا رمزيًا، بل إنشاء آليات فعّالة للحوكمة المشتركة يكون فيها لأنظمة المعرفة التقليدية ومؤسساتنا الخاصة مكانٌ مركزي. وبهذا المعنى، فإن chagra لا يمثل فضاءً إنتاجيًا فحسب، بل هو عقدة حوكمة تُمارَس منها السيطرة الإقليمية، ويُنظَّم استخدام الموارد الطبيعية، وتُستشرف أشكال حياة مستدامة.

وبالمثل، في إطار أسواق التنوع البيولوجي الناشئة، من الأساسي منع هذه الأدوات من إعادة إنتاج المنطق نفسه من الإقصاء ونزع الملكية الذي أثر تاريخيًا في شعوبنا. إن إدماج chagra في هذه المخططات يجب أن يُرافق بضمانات قوية تكفل احترام الحقوق الجماعية، وحماية المعارف التقليدية، والتوزيع العادل والمنصف للمنافع.

وعلاوة على ذلك، فإن المؤشرات المقترحة في هذه الوثيقة تُظهر أنه يمكن ترجمة تعقيد chagra إلى مقاييس قابلة للتحقق من دون انتزاع بُعده الثقافي والروحي. ويفتح هذا الاحتمال مجالًا استراتيجيًا لتموضع المجتمعات بوصفها مقدّمة شرعية للخدمات البيئية والبيو-ثقافية، بما يعزز الاستقلال الاقتصادي والقدرة على المناصرة. غير أن هذه العملية يجب أن تُواكَب بمنهجيات تشاركية تحترم الأزمان والديناميات والرؤى الكونية الخاصة بكل شعب.

وأخيرًا، من الضروري الانتقال نحو تحول نموذجي لا يُنظر فيه إلى الشعوب الأصلية والشعوب المنحدرة من أصل أفريقي والمجتمعات المحلية بوصفها موضوعات سلبية داخل السياسات البيئية، بل بوصفها شركاء فاعلين في بناء الحلول العالمية. إن chagra، في كليّته، يجسّد هذه الإمكانية: إنه إقليم، وهو معرفة، وهو اقتصاد، وهو روحانية، وهو حق. إن الاعتراف به وتعزيزه لا يساهم في الحفاظ على التنوع البيولوجي فحسب، بل يفتح مسارات نحو أشكال أكثر عدالة واستدامة وتوازنًا في العيش في العالم.

وعليه، فإن أي استراتيجية جادة في مواجهة الأزمة المناخية وفقدان التنوع البيولوجي يجب أن تنطلق من الاعتراف الفعلي بالشعوب الأصلية بوصفها حلفاء استراتيجيين. وعدم القيام بذلك سيكون إغفالًا أخلاقيًا وخطأً تقنيًا وسياسيًا من شأنه أن يحدّ من الإمكانات الحقيقية لمواجهة الأزمة العالمية. إن chagra، بوصفه تعبيرًا ملموسًا عن هذه النظم الحياتية، يتموضع بذلك بوصفه مقترحًا متكاملًا يربط المعارف الأجدادية بالتحديات المعاصرة، مبيّنًا أن أعمق الحلول قد توجد في الممارسات التي حفظت الحياة عبر الأجيال.