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# Economía de base

<mark style="color:$danger;">Esto es un</mark> [<mark style="color:$danger;">bricolaje</mark>](/methodology/es/foundations/bricolage.md) <mark style="color:$danger;">protocolo; lo que significa que lo estamos construyendo en público. ¡Algunas páginas están en construcción — pero vuelve pronto, se está actualizando rápido!</mark>&#x20;

Las personas que controlan el suministro mundial de alimentos están económicamente desposeídas, pero como grupo económico tienen un impacto desproporcionado en los límites planetarios.

* \~1.6 mil millones de personas viven en bosques naturales ([Newton et al. 2020](https://doi.org/10.1016/j.oneear.2020.08.016)), con control funcional de estos límites planetarios
* \~600 millones de granjas en todo el mundo son más pequeñas de 2 ha y producen \~35% de los alimentos del mundo en volumen, a pesar de controlar solo alrededor del 12% de la tierra agrícola global ([Lowder et al. 2021](https://doi.org/10.1016/j.worlddev.2021.105455)).&#x20;
* las explotaciones a pequeña escala y familiares producen alrededor del 50% de las calorías alimentarias totales del mundo con \~30% de la tierra agrícola ([Samberg et al. 2016](https://doi.org/10.1088/1748-9326/11/12/124010); [World Economic Forum 2020](https://www.weforum.org/meetings/bold-actions-for-food-as-a-force-for-good-2020/)).
* Los Pueblos Indígenas y las comunidades locales protegen el 40% del planeta intacto y el 22% de sus regiones biocríticas ([ICCA Consortium 2021](https://report.territoriesoflife.org/)), y (una estimación, aunque debatida) el 80% de la biodiversidad ([Fernández-Llamazares et al. 2024](https://doi.org/10.1038/d41586-024-02811-w), [Mongabay 2024](https://news.mongabay.com/2024/09/do-indigenous-peoples-really-conserve-80-of-the-worlds-biodiversity/) ), y reciben apenas <1% de la financiación climática ([Mongabay 2021](https://news.mongabay.com/2021/11/indigenous-people-get-less-than-1-of-climate-funding-its-actually-worse-commentary/)).&#x20;

### Características de las economías de base comunitaria

Reconocemos abiertamente el poscolonialismo como un objetivo explícito para la ciencia planetaria, y los límites del crecimiento. Esta perspectiva atraviesa nuestras conclusiones ([Funes 2022](https://atmos.earth/political-landscapes/ipcc-report-colonialism-climate-change/); [IPCC 2023](https://atmos.earth/political-landscapes/ipcc-report-colonialism-climate-change/)).

Creemos que la economía poscolonial es uno de los campos de estudio más emocionantes, interesantes y significativos de este siglo. Pero sí queda fuera del alcance de esta metodología 🤓. En su lugar, hemos incluido recomendaciones prácticas en la [guía práctica](https://sexytrees.savimbo.com/practice-guide/es/), incluidos enlaces a contratos de muestra, principios y políticas en el [blog](https://www.savimbo.com/blog) y [acerca de](https://www.savimbo.com/about) páginas, y código y ciencia de fuente abierta en las [economía](https://www.savimbo.com/economics) y [equidad](https://www.savimbo.com/equity) páginas.&#x20;

En su lugar, abordaremos algunas características centrales de las economías de base comunitaria, y los factores diferenciadores para el comercio y los proyectos en este contexto, ya que la competencia cultural y la comprensión del comercio en este contexto son esenciales para llevarlo a cabo de manera justa.&#x20;

Primero, estas economías son únicas, tangibles y pragmáticas. Incluyen transacciones con monedas físicas fiduciarias locales y/o [capital social](https://www.savimbo.com/blog/bridging-and-bonding-social-capital) (intercambio no monetario).&#x20;

Muchas comunidades de base tienen al menos seguridad alimentaria parcial ([FAO 2015](https://www.fao.org/3/a-i4646e.pdf)), aunque la productividad laboral es menor y la pobreza financiera es común.&#x20;

Pero a menudo falta una comprensión explícita del valor económico de la seguridad alimentaria como activo, al igual que falta una comparación directa con las poblaciones urbanas desfavorecidas que carecen de acceso a la producción de alimentos. En todo el mundo, estos grupos se categorizan frecuentemente por etnicidad (indígena, afrodescendiente, tribal o comunidad local). Pero en la práctica, la etnicidad, la cultura y la economía a menudo son heterogéneas y fluidas. Savimbo a menudo considera más sencillo diferenciar a las comunidades que se incorporan según su estatus legal y económico en términos de colectivismo, soberanía y derechos sobre la tierra.&#x20;

Pero los detalles de la práctica del poscolonialismo en general quedan fuera del alcance de este capítulo. Baste decir que negociamos&#x20;

Con humildad, ya que no somos antropólogos, nuestras comprensiones actuales basadas en la práctica, como socio comercial comunitario, al evaluar cada mes a varias comunidades de base nuevas en todo el mundo, son las siguientes:&#x20;

#### Colectivismo:&#x20;

Algunas comunidades han dividido los derechos sobre la tierra en pequeños lotes con responsables de decisión individuales, mientras que otras requieren una toma de decisiones colectiva. Existe un amplio espectro en las proporciones de toma de decisiones individual frente a colectiva entre las comunidades en las que trabajamos, independientemente del estatus legal. Cuando es posible, y cuando se nos pide, fomentamos el colectivismo debido a su asociación con la protección ecológica (Herrera Arango 2018; Yang et al. 2024). Sin duda, lograr una decisión colectiva requiere más trabajo, pero desde nuestra perspectiva los beneficios superan con creces los costos. Uno de los beneficios inmediatos es incluir a las mujeres y a los ancianos, que a menudo no están en el centro de las negociaciones tempranas con personas externas. Para nosotros, esto reduce significativamente el riesgo de los proyectos y hace que la economía sea más estable y equitativa.&#x20;

#### Soberanía:&#x20;

La diferencia entre la mayoría de las comunidades locales y los Pueblos Indígenas, y algunas culturas afrodescendientes y tribales, es la soberanía nacional bajo el derecho internacional (International Labour Office 2003; Organización Internacional del Trabajo Oficina Regional para América Latina y el Caribe 2009). Estas comunidades son iguales a los modernos estados nación, y a menudo compiten cultural y económicamente con ellos, también llamados ‘naciones anfitrionas’, que las rodean o limitan. A veces representan grandes partes de la población de un país. Mirar solo el estatus económico pasa por alto importantes diferenciadores legales, económicos, de derechos y de poder en juego que influyen fuertemente en la toma de decisiones económicas de las comunidades, su dependencia del dinero para la subsistencia, los derechos sobre la tierra, el cumplimiento del CLPI y el poder de negociación.&#x20;

Económicamente, muchas comunidades locales están en desventaja dentro de las estructuras económicas modernas. (Aunque no son siervos en un sentido legal, muchas comunidades locales ocupan posiciones económicas neofeudales: formalmente libres, pero estructuralmente dependientes y limitadas en valor.) En contraste, los Pueblos Indígenas y sus contemporáneos son híbridos, plurales y estratégicos en sus elecciones económicas: no están categóricamente fuera de la modernidad, sino que son selectivos y utilitarios en su relación con sus paradigmas. Ambos pueden experimentar un bajo estatus socioeconómico, pero no debe asumirse así, ya que es un factor independiente en las autopercepciones de “riqueza” de las comunidades y en su acceso al capital natural.

#### Derechos sobre la tierra&#x20;

Los derechos sobre la tierra deben considerarse una capa de datos separada, pero interconectada, de los datos de acción climática. Frecuentemente confundidos, el control de la tierra, los derechos a la venta de créditos ecológicos sin doble conteo y los derechos de reparto de beneficios deben separarse analíticamente.&#x20;

El control sobre la tierra no implica automáticamente un control incuestionado sobre el carbono, la biodiversidad u otros ingresos por servicios ecosistémicos. En la práctica, la viabilidad del proyecto depende no solo del potencial biofísico, sino también de si las comunidades tienen la autoridad legal, la capacidad contractual y la capacidad de gobernanza para entrar en transacciones ambientales de largo plazo. Para la agroforestería de pequeños productores y de Pueblos Indígenas, esto significa que el análisis de derechos debe incluir al menos cinco capas: derechos consuetudinarios sobre la tierra, derechos legales sobre la tierra, derechos sobre atributos ambientales, gobernanza interna de la comunidad y consentimiento, y mecanismos de reparto de beneficios. Esto no es una consideración social secundaria, sino una variable central del diseño del proyecto, ya que una débil alineación de derechos puede socavar la permanencia, la validez de los reclamos y la distribución equitativa.

Por simplicidad, solo analizaremos los derechos básicos legales sobre la tierra, divididos en tres categorías: derechos consuetudinarios, de tenencia y basados en la titularidad.&#x20;

Esto es fundamental para negociar pagos climáticos de los sistemas agroforestales (AFS). Incluso cuando los propietarios de base tienen título, la mayoría de los pequeños agricultores solo puede vender mediante insetting debido a las economías de escala. Los Pueblos Indígenas a menudo solo tienen derechos de tenencia o territoriales en lugar de derechos de titularidad, y podrían no tener control sobre los derechos minerales, hídricos o del aire en su territorio consuetudinario, lo que puede bloquear o interrumpir proyectos si la extracción gubernamental prevalece sobre ellos. Solo los titulares pueden certificar y vender en los mercados, y los derechos de tenencia a menudo no duran lo suficiente para negociar una venta debido a las restricciones de los certificadores (duración de contrato de 30 a 100 años). Los reclamos de tierras en conflicto en distintos niveles de gobierno, y la titulación desactualizada o doble, son comunes, especialmente en zonas con una historia de conflicto y desplazamiento por violencia.&#x20;

Esto significa que la inequidad existente en los derechos sobre la tierra se traslada directamente a la inequidad en los mercados climáticos. Nuestros protocolos están diseñados y negociados para operar en parcelas de una hectárea, específicamente para incluir a los pequeños agricultores. Pero la mayor barrera estructural para la adopción y difusión de la agroforestería entre nuestras poblaciones objetivo es, sin duda, la capa de datos de los derechos sobre la tierra.&#x20;

Para una comprensión más completa, matizada y actualizada de estos tres factores, recomendamos encarecidamente el trabajo de Rights and Resources Initiative, que es una organización contemporánea, ágil y a la vanguardia en la definición de la equidad y la negociación de los derechos sobre la tierra en todo el mundo [(Rights and Resources Initiative)(Rights and Resources Initiative)](https://sciwheel.com/work/citation?ids=18625540\&pre=\&suf=\&sa=0). En particular, su trabajo sobre el Estándar de Derechos sobre la Tierra es ampliamente considerado por muchas de las comunidades con las que trabajamos como uno de sus negociadores más representativos e informados y como principios operativos definitivos.&#x20;

Economías de base comunitaria

El carbono era el punto de transacción inicial equivocado para estas poblaciones por dos razones (relacionadas directamente con las oportunidades de fraude financiero e intermediación de mercado).&#x20;

Primero, es invisible; nadie puede visualizar directamente una tonelada de carbono, solo la materia orgánica que lo alberga. La invisibilidad crea brechas de verificación que el fraude aprovecha. Segundo, tiene plazos prolongados (2-5 años para la certificación del proyecto y la venta del crédito, lo que requiere inversión inicial y título de propiedad) [(Buys et al. 2006)](https://sciwheel.com/work/citation?ids=14165620\&pre=\&suf=\&sa=0). Los plazos prolongados requieren una inversión inicial que los intermediarios capturan, exacerbando desigualdades ya arraigadas en el acceso desigual al capital.

El carbono simplemente no respeta ni optimiza el pragmatismo y la inteligencia de las economías de base comunitaria. Los pequeños agricultores y los Pueblos Indígenas tienen ciencias tangibles (expectativas diferentes del conocimiento epistemológico) y economías que ocurren en escalas de tiempo drásticamente reducidas (economías de más corto plazo) [(Buys et al. 2006; Hale 2006; Foley 2018; Boogaard 2021; Global Forest Coalition 2024)](https://sciwheel.com/work/citation?ids=14165620,16545595,16473535,2551241,18625554\&pre=\&pre=\&pre=\&pre=\&pre=\&suf=\&suf=\&suf=\&suf=\&suf=\&sa=0,0,0,0,0). Estas son preferencias culturales, paradigmas no menos valiosos que los paradigmas financieros del mundo industrial. Y, Savimbo sostendría con vehemencia, estas preferencias quizá estén más alineadas con los resultados que realmente queremos.&#x20;

Así que las personas más importantes del mundo, para nuestros propósitos, son las menos incentivadas económicamente para trabajar en el problema. Pero paradójicamente, sus incentivos podrían ser los que más se alinean con su solución real.<br>

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