# Las acciones, más árboles
Nuestro grupo suele dedicarse a estudiar y llevar al mercado soluciones de base comunitaria que ya están funcionando. Para detener la deforestación, elegimos trabajar primero con y valorar los bosques naturales (tierras conservadas con biodiversidad intacta).
Después de llevar al mercado un protocolo de créditos de biodiversidad que generó 30 USD/ha/año en el lado conservado de los límites de la deforestación, lo que detuvo la deforestación en nuestra zona, centramos nuestra atención en el lado deforestado de las parcelas para la reforestación.
Tenemos más de 104 sitios de proyectos ecológicos en nuestra cartera en 26 países; los países más desarrollados son Colombia (11), Ecuador (4), Panamá (4) y México (3). Esto nos brindó una excelente oportunidad para observar distintas soluciones agroforestales funcionando in situ en todo el mundo antes de seleccionar dos que tenían un valor serio para la Naturaleza y resultaban atractivas para los practicantes de base comunitaria.
Sabíamos que necesitábamos un protocolo agrícola sistemático que pudiera reemplazar el monocultivo industrial, y que valorara los sistemas de chagra indígena (Hernandez Marentes et al. 2022), también conocidos como chakra (Vera V et al. 2019) o chacra (Caradonna y Apffel-Marglin 2018), y otras formas de cultivo tradicional holístico. Estos protocolos eran muy diferentes, pero describen un espectro observado de soluciones de base comunitaria. Decidimos que, si podíamos abordar ambos extremos del espectro, podríamos monetizar la mayoría de los proyectos.
Los paradigmas principales de los sistemas indígenas están mejor caracterizados en la literatura indígena. Pero a menudo recomendamos el trabajo de la Dra. Lyla June como punto de partida para “arquitectar la abundancia” (Johnston 2022). Como Lyla ha señalado, los sistemas alimentarios indígenas están biológicamente diseñados para la sobreproducción. Por ejemplo, el Hawái anterior al contacto sostenía una población estimada de 300.000 personas con sistemas ahupuaʻa que integraban tierras altas, arroyos y estanques de peces. Los jardines de almejas del Ártico precoloniales son estructuras geoingenierizadas complejas que benefician de forma integral la ecología circundante al tiempo que proporcionan fuentes de alimento relativamente pasivas (Nelson y Reed 2025). Estos paradigmas fueron reprimidos en la colonización, pero no perdidos, y a menudo los encontramos reapareciendo cuando los practicantes indígenas participan en el codiseño de métodos agrícolas.
#### Cultivo agroforestal tradicional con chagras indígenas
Incluimos notas sobre los sistemas tradicionales de chagra por exhaustividad, pero admitimos humildemente que nuestra comprensión de estos sistemas, y de cómo apoyarlos financieramente, es incompleta y todavía se encuentra en negociaciones científicas tempranas y no representativas del grupo de trabajo.
Hay muchos expertos indígenas en este campo, pero el mayor contribuyente a nuestra comprensión hasta ahora en nuestra zona de trabajo en Colombia es Miguel Chindoy, de la nación Kamëntšá, cuya organización Agropueblos tiene una larga trayectoria en la preservación de esta ciencia (Miguel Chindoy, Agropueblos, comunicación personal, 7 de octubre de 2024). Cabe señalar que el contexto de este capítulo, los requisitos de idioma y el estilo de comunicación hacen que sea culturalmente inapropiado incluir a Miguel como coautor; según los criterios del ICGME, él tendría que ser responsable tanto del contenido técnico como del contenido teórico del trabajo, y está escrito en el idioma científico equivocado, por así decirlo. Estas son varias de las razones por las que los expertos indígenas no se incluyen en el trabajo científico, y la ciencia de la chagra (aunque en nuestra opinión superior) sigue estando poco comprendida y traducida. En cambio, intentaremos resumir las comprensiones básicas, los puntos de negociación económica y las preocupaciones éticas de nuestro equipo para abrir espacio a un trabajo auténtico y de autoría directa que le siga, algo que es tanto necesario como requerido para que Miguel mismo y otros líderes puedan redactar una opinión definitiva sobre el tema.
El avance en nuestra comprensión de las chagras llegó cuando nos dimos cuenta de que tenían un papel como escuelas para enseñar Naturaleza a los niños (Miguel Chindoy, Agropueblos, comunicación personal, 13 de enero de 2026). Los Pueblos Indígenas tienen una gran variedad de técnicas de cultivo favorables a la naturaleza. Pero las chagras son únicas de una manera esotérica. En nuestra observación, suelen estar a cargo de mujeres mayores de la comunidad, a menudo coexistiendo con el cuidado de los niños, y son increíblemente complejas y arraigadas al lugar en su contenido, especies, ciclos de producción de alimentos y conocimiento de las plantas [(González y Kröger 2020)](https://sciwheel.com/work/citation?ids=18617882\&pre=\&suf=\&sa=0).
Nuestro equipo quedó completamente desconcertado al traducir una chagra en recompensas financieras hasta que nos dimos cuenta de que no podían cuantificarse en absoluto. En cambio, abordamos las chagras como un jardín zen. Entendemos que son una experiencia práctica y sistemática de la Naturaleza y, como tal, coexisten con la espiritualidad, la cultura y la tradición. Cualquier intento de cuantificarlas fracasa en este sentido, del mismo modo que poner por escrito la enseñanza zen es una falta de respeto hacia la tradición vivida, o que una muestra de agua no logra en absoluto capturar la experiencia del rafting en un río.
Aunque algunos colegas han intentado medir créditos bioculturales para las chagras, en Savimbo tenemos una política central según la cual la cultura no es cuantificable ni está en venta. En su lugar, hemos decidido abordar las chagras como el viento sobre el agua, reconociendo que nunca se puede capturar el viento.
Queremos encontrar una manera de recompensar financieramente la preservación de las chagras, ya que la consideramos un servicio global en la preservación de cultivos raros. Además, muchos líderes han pedido financiación para preservar sus centros de enseñanza de chagras. Nuestras negociaciones tempranas con expertos indígenas han debatido qué podría utilizarse como punto de transacción. La financiación benéfica a menudo depende de ONG externas para defender, informar, negociar o pagar. Para un acceso autónomo al mercado y simplificado, podríamos medir resultados (transacción de consultoría) o pagos por servicios ecosistémicos (transacción de empleo). Creemos que los pagos por resultados tangibles tienden a preservar la autonomía y la independencia en la forma en que se entregan los resultados. También preserva la privacidad cultural, de modo que las comunidades no tienen que explicar tanto por qué o cómo hicieron las cosas, ya que gran parte de la enseñanza es esotérica.
Para los pagos basados en resultados a las chagras, hemos llegado provisionalmente a la conclusión de que el mejor mercado al que acceder es el mercado de la agrobiodiversidad, que incentiva la preservación de la diversidad biológica relacionada con la agricultura (Ducros et al. en preparación), incluidas las especies descuidadas y subutilizadas (NUS; [(Talucder et al. 2024)](https://sciwheel.com/work/citation?ids=18626668\&pre=\&suf=\&sa=0).
Los modelos basados en superficie, como los créditos de carbono basados en la naturaleza, han sido tradicionalmente el principal vehículo de la financiación climática; sin embargo, difieren fundamentalmente de los modelos basados en genes, como la agrobiodiversidad o los bancos de semillas, en alcance y garantía. Estos modelos se centran en la tenencia y titulación de la tierra como principal garantía financiera porque a menudo se cotizan por hectárea, generando ingresos a partir de la extensión física del terreno.
Las chagras, en contraste, son áreas relativamente pequeñas, a menudo de solo 1 a 2 hectáreas o menos, en comparación con el cultivo industrial. Pero tienen un valor increíblemente alto como tradición viva. Los esquemas de Pagos por Servicios de Conservación de la Agrobiodiversidad (PACS), como los implementados por la Alianza de Bioversity International y el CIAT en la región peruana de Puno [(Drucker y Ramirez 2020)](https://sciwheel.com/work/citation?ids=18750332\&pre=\&suf=\&sa=0)reflejan mejor el valor que aportan las chagras que el cultivo basado en superficie. Además, esta unidad, que podría producirse fácilmente a partir del número y la variedad de especies en una chagra, podría traducirse al Índice de Agrobiodiversidad [(Jones et al. 2021)](https://sciwheel.com/work/citation?ids=11838938\&pre=\&suf=\&sa=0) con el menor alboroto posible.
El desarrollo de unidades basadas en genes deberá alinearse con varios estándares internacionales emergentes. Por ejemplo, el Convenio sobre la Diversidad Biológica (CDB) cuenta con un mecanismo negociado internacionalmente destinado a una distribución justa y equitativa de los beneficios derivados del uso de Información de Secuencias Digitales (DSI) sobre recursos genéticos. Esto se operacionaliza como el Fondo Cali, un mecanismo financiero multilateral para la distribución justa y equitativa de los beneficios derivados del uso de Información de Secuencias Digitales sobre Recursos Genéticos.
Aún no está claro cómo este fondo cumplirá con la Soberanía de Datos Indígenas (IDSov), el campo de traducción de los derechos indígenas a los derechos sobre datos y propiedad intelectual. Pero lo que sí está claro es que en el pasado la información genética, como la Información de Secuencias Digitales (DSI), se ha tratado como un recurso bruto “gratuito” para ser explotado en los mercados globales (incluida la industria farmacéutica). Ahora, este proceso se denomina colonialismo digital o biopiratería. Estas cuestiones éticas están bajo un intenso escrutinio, y los datos genéticos se están negociando como un activo biocultural inherente [(TDG 2024; Flores 2025)](https://sciwheel.com/work/citation?ids=18625961,18626900\&pre=\&pre=\&suf=\&suf=\&sa=0,0). Una unidad basada en genes no requiere la alienación física ni el “cercado” de la tierra para generar valor. Si bien la tenencia de la tierra es un requisito previo para la seguridad, la Unidad del Índice de Agrobiodiversidad (AIU) deriva su valor de la densidad de información y la diversidad genética dentro de esa tierra. Permitirá “exportaciones soberanas de datos genéticos”, donde el insumo económico es el control sobre los datos (IDSov) más que la extracción física de recursos.
Mediante el uso de un algoritmo simplificado de valoración por pares para la autenticidad cultural de las chagras, podríamos obviar la necesidad de buscar la aprobación occidental para tradiciones esotéricas intactas. Sin embargo, todavía necesitamos una medición accesible y la operacionalización de características más tangibles. Idealmente, estas afirmaciones apuntan a la diversidad genética para cumplir con la financiación de la resiliencia climática, la adaptación climática o la seguridad alimentaria. Creemos que la información DSI podría ser innecesaria y éticamente problemática de obtener, almacenar o medir. Por lo tanto, este protocolo sigue en negociación activa con comunidades indígenas representativas, científicos y organismos de certificación en varios países.
Nos interesa que estos dos sistemas agrícolas holísticos del mundo real hayan terminado accediendo a mercados radicalmente distintos con unidades diferentes (basadas en superficie frente a basadas en genes). Sin embargo, observamos que, a lo largo de nuestro período de retroalimentación comunitaria, la mayoría de los SAF de base comunitaria se sitúan en algún punto intermedio entre estos dos sistemas en un espectro, por lo que dos protocolos superpuestos para los dos extremos del espectro podrían adaptarse a una amplia variedad de sitios agrícolas según sea necesario y ajustarse a varios SAF diferentes arraigados en el lugar.
Para acotar el alcance de este capítulo, en las siguientes secciones solo abordaremos la acreditación basada en superficie a partir de sistemas estandarizados. Pero sí esperamos añadir unidades génicas a futuras discusiones.
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