Economia de base

Pagando as pessoas que importam porque elas tomam ações concretas

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As pessoas que controlam o suprimento de alimentos do mundo têm pouco poder econômico, mas, como grupo econômico, têm um impacto desproporcional nos limites planetários.

• ~1.6 bilhões de pessoas vivem em florestas naturais (Newton et al. 2020), com controle funcional desses limites planetários
• ~600 milhões de fazendas no mundo têm menos de 2ha e produzem ~35% dos alimentos do mundo em volume, apesar de controlar apenas cerca de 12% da terra agrícola global (Lowder et al. 2021).
• pequenas propriedades e fazendas familiares produzem cerca de 50% das calorias alimentares totais do mundo com ~30% da terra agrícola (Samberg et al. 2016; World Economic Forum 2020).
• Povos Indígenas e comunidades locais protegem 40% do planeta intacto e 22% de suas regiões biocríticas (ICCA Consortium 2021), e (uma estimativa, embora debatida) 80% da biodiversidade (Fernández-Llamazares et al. 2024, Mongabay 2024 ), e recebem apenas <1% do financiamento climático (Mongabay 2021).

Características das economias de base comunitária

Reconhecemos abertamente o pós-colonialismo como um objetivo explícito para a ciência planetária, e os limites do crescimento. Essa perspectiva está presente ao longo de nossas conclusões (Funes 2022; IPCC 2023).

Acreditamos que a economia pós-colonial é um dos campos de estudo mais empolgantes, interessantes e significativos deste século. Mas ela realmente fica fora do escopo desta metodologia 🤓. Em vez disso, incluímos recomendações práticas no guia prático, incluindo links para exemplos de contratos, princípios e políticas no blog e sobre páginas, e código e ciência de código aberto nas economia e equidade páginas.

Em vez disso, vamos abordar algumas características centrais das economias de base comunitária, e fatores que as diferenciam para comércio e projetos nesse contexto, pois a competência cultural e a compreensão do comércio nesse contexto são essenciais para realizá-lo de forma justa.

Primeiro, essas economias são únicas, concretas e pragmáticas. Elas incluem transações com moedas físicas fiduciárias locais e/ou capital social (troca não monetária).

Muitas comunidades de base têm pelo menos segurança alimentar parcial (FAO 2015), embora a produtividade do trabalho seja menor e a pobreza financeira seja comum.

Mas muitas vezes falta um entendimento explícito do valor econômico da segurança alimentar como um ativo, sem comparação direta com populações urbanas desfavorecidas que não têm acesso à produção de alimentos. Em todo o mundo, esses grupos são frequentemente categorizados por etnia (Indígenas, Afrodescendentes, tribais ou comunidade local). Mas, na prática, etnia, cultura e economia muitas vezes são heterogêneas e fluidas. A Savimbo muitas vezes considera mais simples diferenciar as comunidades que chegam pelo status legal e econômico em termos de coletivismo, soberania e direitos à terra.

Mas os detalhes da prática do pós-colonialismo em geral ficam fora do escopo deste capítulo. Basta dizer que negociamos

Com humildade, já que não somos antropólogos, nosso entendimento atual, baseado na prática, como parceiro comercial das comunidades, ao avaliar várias novas comunidades de base todo mês no mundo, é o seguinte:

Coletivismo:

Algumas comunidades dividiram os direitos à terra em pequenos lotes com tomadores de decisão individuais, enquanto outras exigem tomada de decisão coletiva. Há um amplo espectro nas proporções de tomada de decisão individual versus coletiva entre as comunidades com as quais trabalhamos, independentemente do status legal. Quando possível, e quando nos pedem, incentivamos o coletivismo por sua relação com a proteção ecológica (Herrera Arango 2018; Yang et al. 2024). Sem dúvida, dá mais trabalho chegar a uma decisão coletiva, mas, do nosso ponto de vista, os benefícios superam muito os custos. Um dos benefícios imediatos é incluir mulheres e idosos, que muitas vezes não ficam no centro das negociações iniciais com pessoas de fora. Para nós, isso reduz muito o risco dos projetos e torna a economia mais estável e justa.

Soberania:

A diferença entre a maioria das comunidades locais e os Povos Indígenas e algumas culturas Afrodescendentes e tribais é a soberania nacional sob o direito internacional (International Labour Office 2003; Organización Internacional del Trabajo Oficina Regional para América Latina y el Caribe 2009). Essas comunidades são iguais e muitas vezes competem cultural e economicamente com os Estados-nação modernos, também chamados de ‘nações anfitriãs’, que as cercam ou fazem fronteira com elas. Às vezes, elas representam grande parte da população de um país. Olhar apenas para o status econômico deixa passar diferenças importantes de direito, economia, direitos e poder que entram em jogo e pesam muito na tomada de decisão econômica das comunidades, na dependência do dinheiro para a subsistência, nos direitos à terra, no cumprimento do CLPI e no poder de negociação.

Economicamente, muitas comunidades locais são desfavorecidas nas estruturas econômicas modernas. (Embora não sejam servos no sentido jurídico, muitas comunidades locais ocupam posições econômicas neofeudais: formalmente livres, mas estruturalmente dependentes e limitadas em valor.) Em contraste, os Povos Indígenas e seus contemporâneos são híbridos, plurais e estratégicos em suas escolhas econômicas — não estão categoricamente fora da modernidade, mas são seletivos e utilitários em seu engajamento com seus paradigmas. Ambos podem experimentar baixo status socioeconômico, mas isso não deve ser assumido, pois é um fator independente nas autopercepções de “riqueza” das comunidades e em seu acesso ao capital natural.

Direitos sobre a terra

Os direitos à terra devem ser considerados uma camada de dados separada, mas interconectada, dos dados de ação climática. Frequentemente confundidos, o controle da terra, os direitos de venda de créditos ecológicos sem dupla contagem e os direitos de repartição de benefícios devem ser separados analiticamente.

O controle sobre a terra não implica automaticamente controle incontestado sobre carbono, biodiversidade ou outras receitas de serviços ecossistêmicos. Na prática, a viabilidade do projeto depende não apenas do potencial biofísico, mas também de se as comunidades têm autoridade legal, legitimidade contratual e capacidade de governança para entrar em transações ambientais de longo prazo. Para agrofloresta de pequenos agricultores e Povos Indígenas, isso significa que a análise de direitos deve incluir pelo menos cinco camadas: direitos consuetudinários à terra, direitos legais à terra, direitos sobre atributos ambientais, governança interna da comunidade e consentimento, e arranjos de repartição de benefícios. Isso não é uma consideração social secundária, mas uma variável central do desenho do projeto, já que um alinhamento fraco dos direitos pode comprometer a permanência, a validade das reivindicações e a distribuição justa.

Para simplificar, vamos olhar apenas os direitos legais básicos à terra, divididos em três categorias: direitos consuetudinários, de posse e baseados em título.

Isto é crítico para negociar pagamentos climáticos de sistemas agroflorestais (AFS). Mesmo quando os proprietários de base comunitária têm título, a maioria dos pequenos agricultores só pode vender por meio de insetting devido às economias de escala. Os Povos Indígenas muitas vezes têm apenas direitos de posse ou territoriais em vez de direitos de título, e podem não ter controle sobre direitos minerais, de água ou de ar em seu território consuetudinário, o que pode bloquear ou interromper projetos se a extração autorizada pelo governo se sobrepuser a esses direitos. Somente os detentores de título podem certificar e vender em mercados, e os direitos de posse muitas vezes não são longos o suficiente para negociar uma venda devido às restrições dos certificadores (duração do contrato de 30-100 anos). Reivindicações de terra conflitantes em diferentes níveis de governo, e titulação desatualizada ou em duplicidade são comuns, especialmente em zonas com histórico de conflito e deslocamento devido à violência.

Isto significa que a desigualdade já existente nos direitos à terra é transferida diretamente para a desigualdade nos mercados climáticos. Nossos protocolos são projetados e negociados para operar em lotes de um hectare, especificamente para incluir pequenos agricultores. Mas a maior barreira estrutural à adoção e à expansão da agrofloresta entre nossas populações-alvo é, sem dúvida, a camada de dados dos direitos à terra.

Para um entendimento mais abrangente, qualificado e atualizado desses três fatores, recomendamos fortemente o trabalho da Rights and Resources Initiative, que é uma organização contemporânea e de rápida atuação na vanguarda da definição de equidade e da negociação de direitos à terra no mundo (Rights and Resources Initiative)(Rights and Resources Initiative). Em particular, o trabalho deles sobre o Land Rights Standard é amplamente considerado por muitas comunidades com as quais trabalhamos como um de seus negociadores mais representativos e bem informados e como princípios operacionais definitivos.

Economias de base comunitária

O carbono foi o ponto inicial de transação errado para essas populações por dois motivos (diretamente ligados às oportunidades de fraude financeira e de intermediação de mercado).

Primeiro, ele é invisível; ninguém consegue visualizar diretamente uma tonelada de carbono, apenas o material orgânico que a abriga. A invisibilidade cria lacunas de verificação que a fraude explora. Segundo, ele tem prazos longos (2-5 anos para certificação do projeto e venda do crédito, exigindo investimento inicial e título da terra) (Buys et al. 2006). Prazos longos exigem investimento inicial que os intermediários capturam, agravando desigualdades já enraizadas no acesso desigual ao capital.

O carbono simplesmente não respeita nem otimiza o pragmatismo e a inteligência das economias de base comunitária. Pequenos agricultores e Povos Indígenas têm ciências concretas (expectativas diferentes de conhecimento epistemológico) e economias que ocorrem em escalas de tempo muito mais curtas (economias de curto prazo) (Buys et al. 2006; Hale 2006; Foley 2018; Boogaard 2021; Global Forest Coalition 2024). São preferências culturais, paradigmas tão valiosos quanto os paradigmas financeiros do mundo industrial. E, a Savimbo diria com veemência, essas preferências talvez estejam mais alinhadas com os resultados que realmente queremos.

Então, as pessoas mais importantes do mundo, para nossos fins, são as que têm menos incentivo econômico para trabalhar no problema. Mas, paradoxalmente, seus incentivos talvez sejam os mais alinhados com a solução real dele.