# As ações, mais árvores

Nosso grupo normalmente estuda e leva ao mercado soluções de base que já estão funcionando. Para parar o desmatamento, escolhemos trabalhar primeiro com e valorizar florestas naturais (terras conservadas com biodiversidade intacta).&#x20;

Depois de levar ao mercado um protocolo de crédito de biodiversidade que gerou US$ 30/ha/ano no lado conservado das bordas do desmatamento, o que interrompeu o desmatamento em nossa zona, voltamos nossa atenção para o lado desmatado dos lotes, para o reflorestamento.&#x20;

Temos mais de 104 locais de projetos ecológicos em nosso pipeline em 26 países. Os países mais desenvolvidos são Colômbia (11), Equador (4), Panamá (4) e México (3). Isso nos deu uma ótima oportunidade de observar diferentes soluções agroflorestais funcionando in situ no mundo todo antes de escolher duas que tinham valor sério para a Natureza e que eram atraentes para praticantes de base.&#x20;

Sabíamos que precisávamos de um protocolo agrícola sistemático que pudesse substituir a monocultura industrial, e que valorizasse os sistemas de chagra Indígena (Hernandez Marentes et al. 2022), também conhecidos como chakra (Vera V et al. 2019) ou chacra (Caradonna and Apffel-Marglin 2018), e outras formas de cultivo tradicional holístico. Esses protocolos eram muito diferentes, mas descrevem um espectro observado de soluções de base. Decidimos que, se conseguíssemos lidar com os dois extremos do espectro, poderíamos monetizar a maioria dos projetos.&#x20;

Os principais paradigmas dos sistemas Indígenas são melhor caracterizados na literatura Indígena. Mas muitas vezes recomendamos o trabalho da Dra. Lyla June como ponto de partida sobre “arquitetar abundância” (Johnston 2022). Como Lyla destacou, os sistemas alimentares Indígenas são biologicamente projetados para a superprodução. Por exemplo, o Havaí antes do contato sustentava uma população estimada em 300.000 pessoas com sistemas ahupuaʻa que integravam áreas altas, cursos d'água e viveiros de peixe. Os jardins de marisco do Ártico pré-coloniais são estruturas geoengenheiradas complexas que beneficiam de forma holística a ecologia ao redor, ao mesmo tempo em que fornecem fontes de alimento relativamente passivas (Nelson and Reed 2025). Esses paradigmas foram reprimidos pela colonização, mas não perdidos, e muitas vezes os vemos reaparecer quando praticantes Indígenas participam da co-criação de métodos agrícolas.&#x20;

#### Cultivo agroflorestal tradicional com chagras Indígenas

Incluímos notas sobre os sistemas tradicionais de chagra para completar o texto, mas admitimos com humildade que nosso entendimento desses sistemas, e de como apoiá-los financeiramente, é incompleto e ainda está em negociações científicas iniciais e não representativas no grupo de trabalho.&#x20;

Há muitos especialistas Indígenas nessa área, mas a maior contribuição para nosso entendimento até agora em nossa área de trabalho na Colômbia é de Miguel Chindoy, da nação Kamëntšá, cuja organização Agropueblos tem uma longa história na preservação dessa ciência (Miguel Chindoy, Agropueblos, comunicação pessoal, 7 de outubro de 2024). Vale notar que o contexto deste capítulo, os requisitos de idioma e o estilo de comunicação fazem com que seja culturalmente inadequado incluir Miguel como coautor; pelos critérios do ICGME, ele teria de responder pelo conteúdo técnico, assim como pelo conteúdo teórico do trabalho, e o texto está, por assim dizer, no idioma científico errado. Esses são vários dos motivos pelos quais especialistas Indígenas não são incluídos em trabalhos científicos, e a ciência da chagra (embora, em nossa opinião, superior) ainda é pouco compreendida e pouco traduzida. Em vez disso, tentaremos resumir entendimentos básicos, pontos de negociação econômica e preocupações éticas de nossa equipe para abrir espaço para um trabalho autêntico, escrito diretamente, que venha depois, o que é necessário e exigido para que uma opinião definitiva sobre o tema seja escrita pelo próprio Miguel e por outros líderes.

A grande virada em nosso entendimento sobre as chagras veio quando percebemos que elas tinham um papel de escola para ensinar a Natureza às crianças (Miguel Chindoy, Agropueblos, comunicação pessoal, 13 de janeiro de 2026). Os Povos Indígenas têm uma grande variedade de técnicas de cultivo que respeitam a natureza. Mas as chagras são únicas de um modo esotérico. Em nossa observação, elas normalmente são cuidadas por mulheres mais velhas da comunidade, muitas vezes junto com o cuidado das crianças, e são muito complexas e ligadas ao lugar em seu conteúdo, espécies, ciclos de produção de alimentos e conhecimento de plantas [(González and Kröger 2020)](https://sciwheel.com/work/citation?ids=18617882\&pre=\&suf=\&sa=0).&#x20;

Nossa equipe ficou completamente sem saber como traduzir uma chagra em recompensas financeiras até percebermos que elas não podiam ser quantificadas de forma alguma. Em vez disso, abordamos as chagras como um jardim zen. Entendemos que elas são uma experiência prática e sistemática da Natureza e, como tal, ocorrem junto com espiritualidade, cultura e tradição. Qualquer tentativa de quantificá-las falha nesse sentido, da mesma forma que escrever o ensino zen é desrespeitoso com a tradição vivida, ou que uma amostra de água falha totalmente em captar a experiência de uma descida de rafting no rio.&#x20;

Embora alguns colegas tenham tentado medir créditos bioculturais para chagras, nós, na Savimbo, temos uma política central de que cultura não é quantificável e não está à venda. Em vez disso, decidimos abordar as chagras como vento sobre a água, reconhecendo que nunca se pode capturar o vento.&#x20;

Queremos encontrar uma forma de recompensar financeiramente a conservação da chagra, pois a consideramos um serviço global na preservação de cultivos raros. Além disso, muitos líderes pediram financiamento para preservar seus centros de ensino de chagra. Nossas negociações iniciais com especialistas Indígenas discutiram o que poderia ser usado como ponto de transação. O financiamento de caridade muitas vezes depende de ONGs externas para defender, relatar, negociar ou pagar. Para um acesso de mercado autônomo e simplificado, poderíamos medir resultados (transação de consultoria) ou pagamentos por serviços ecossistêmicos (transação de emprego). Acreditamos que pagamentos por resultados tangíveis tendem a preservar a autonomia e a independência na forma como os resultados são entregues. Isso também preserva a privacidade cultural, para que as comunidades não precisem explicar tanto por que ou como fizeram as coisas, já que muito do ensino é esotérico.&#x20;

Para pagamentos baseados em resultados para as chagras, concluímos de forma provisória que o melhor mercado a acessar é o mercado de agrobiodiversidade, que incentiva a preservação da diversidade biológica relacionada à agricultura (Ducros et al. in prep.), incluindo espécies negligenciadas e subutilizadas (NUS; [(Talucder et al. 2024)](https://sciwheel.com/work/citation?ids=18626668\&pre=\&suf=\&sa=0).&#x20;

Modelos baseados em área, como créditos de carbono baseados na natureza, têm sido tradicionalmente o principal veículo para o financiamento climático, mas diferem fundamentalmente de modelos baseados em genes, como agrobiodiversidade ou bancos de sementes, em escopo e garantia. Esses modelos focam a posse e a titulação da terra como principal garantia financeira porque muitas vezes são precificados por hectare, gerando receita a partir da extensão física da terra.

As chagras, em contraste, são áreas relativamente pequenas, muitas vezes de apenas 1-2 hectares ou menos, em comparação com o cultivo industrial. Mas elas têm valor altíssimo como tradição viva. Os esquemas de Pagamentos por Serviços de Conservação da Agrobiodiversidade (PACS), como os implementados pela Alliance of Bioversity International e pelo CIAT na região de Puno, no Peru [(Drucker and Ramirez 2020)](https://sciwheel.com/work/citation?ids=18750332\&pre=\&suf=\&sa=0)refletem mais o valor que as chagras entregam do que o cultivo baseado em área. Além disso, essa unidade, que poderia ser produzida facilmente a partir do número e da variedade de espécies em uma chagra, poderia ser traduzida para o Agrobiodiversity Index [(Jones et al. 2021)](https://sciwheel.com/work/citation?ids=11838938\&pre=\&suf=\&sa=0) com o mínimo de complicação.&#x20;

O desenvolvimento de unidades baseadas em genes precisará estar alinhado com vários padrões internacionais emergentes. Por exemplo, a Convenção sobre Diversidade Biológica (CDB) tem um mecanismo negociado internacionalmente voltado para a repartição justa e equitativa dos benefícios do uso de Informações de Sequência Digital (DSI) sobre recursos genéticos. Isso é operacionalizado como o Fundo de Cali, um mecanismo financeiro multilateral para a Repartição Justa e Equitativa dos Benefícios do Uso de Informações de Sequência Digital sobre Recursos Genéticos.&#x20;

Ainda não está claro como esse fundo será compatível com a Soberania de Dados Indígena (IDSov), o campo de tradução dos direitos Indígenas para direitos sobre dados e propriedade intelectual. Mas o que está claro é que, no passado, informações genéticas como as Informações de Sequência Digital (DSI) foram tratadas como um recurso bruto “gratuito” para ser explorado para mercados globais (incluindo a indústria farmacêutica). Agora, esse processo é chamado de colonialismo digital ou biopirataria. Essas questões éticas estão sob intenso escrutínio, e os dados genéticos estão sendo negociados como um ativo biocultural inerente [(TDG 2024; Flores 2025)](https://sciwheel.com/work/citation?ids=18625961,18626900\&pre=\&pre=\&suf=\&suf=\&sa=0,0). Uma unidade baseada em genes não exige a alienação física ou o "cercamento" da terra para gerar valor. Embora a posse da terra seja um pré-requisito para segurança, a Agrobiodiversity Index Unit (AIU) deriva seu valor da densidade de informação e da diversidade genética dentro dessa terra. Ela permitirá “exportações soberanas de dados genéticos”, em que a entrada econômica é o controle sobre os dados (IDSov), em vez da extração física de recursos.

Ao usar um algoritmo simplificado de avaliação por pares para a autenticidade cultural das chagras, poderíamos dispensar a necessidade de buscar aprovação ocidental para tradições esotéricas intactas. No entanto, ainda precisamos de medição acessível e operacionalização de características mais tangíveis. Em teoria, essas alegações buscam a diversidade genética para atender a financiamentos de resiliência climática, adaptação climática ou segurança alimentar. Achamos que as informações DSI podem ser desnecessárias e eticamente problemáticas para obter, guardar ou medir. Assim, este protocolo ainda está em negociação ativa com comunidades Indígenas representativas, cientistas e órgãos certificadores em vários países.&#x20;

É de nosso interesse que esses dois sistemas agrícolas holísticos do mundo real tenham acabado acessando mercados radicalmente diferentes com unidades diferentes (baseadas em área versus baseadas em genes). No entanto, observamos que, ao longo do nosso período de feedback comunitário, a maioria dos AFS de base fica em algum ponto entre esses dois sistemas em um espectro, então dois protocolos sobrepostos para as duas extremidades do espectro poderiam ser adaptados, conforme necessário, a uma ampla variedade de locais agrícolas e se ajustar a vários AFS diferentes, baseados no lugar.&#x20;

Para limitar o escopo deste capítulo, abordaremos apenas o crédito baseado em área de sistemas padronizados nas seções a seguir. Mas esperamos adicionar unidades de genes para discussões futuras.

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